"Агафон" - форум православной молодежи Самарской области

Заповедь Спасителя о необходимости любви к ближнему, как к самому себе, таит в себе указание на существующую взаимосвязь между любовью к ближнему и любви к самому себе. Эту взаимосвязь можно выразить так: в любви в ближнему заключается полнота и богатство нашей личной жизни. Ещё философ Платон (или Аристотель) сказал: если хочешь быть счастливым (т.е. находится в гармонии с собой и окружающим миром) – делай счастливым других. Каждый из нас имеет психологический опыт переживания подлинной и глубокой радости в тот момент, когда ты сделал что—то хорошее для своего ближнего. Почему это так? Потому, что мы едины, все люди составляют собой некий единый взаимосвязанный организм, наподобие человеческого (собирательный Адам) – это объективная данность.. А это означает, что каждый из нас представляет собой некий орган или клеточку, которая не может жить сама по себе, но ощущает себя «комфортно» только в целом организме. И здесь вот процесс обмена веществ на биологическом уровне, что является условием жизни, является неким аналогом любви, как состоянием открытости, взаимопроникновения и дарения. Поэтому, если болит один из членов организма – болит весь организм. Исходя из этого, можно сделать вывод: если ты не хочешь себе вреда, не делай его ближнему. Что же касается порядка восхождения в любви, то действительно, невозможно возлюбить ближнего, а это дар Божественной любви, который снисходит в человеческое сердце уже предочищенное от страстей (корень которых гордость или эгоизм или греховное самолюбие), если мы не обретём истинную, евангельскую любовь к самим себе. В чём она заключается? Перечислим её некоторые признаки: не желание себе зла, ненависть к пороку как разрушающему нас злу и отлучающему от Любви, любовь к добродетели как жизненной силе нашей души, в конечном итоге, это обретение в себе драгоценной евангельской жемчужины – Царства небесного или уважительное отношение к себе как образу Божию, который не допустимо осквернять грехами. Любовь к себе – это самоотверженность перед Богом, который соответственно мере нашего самоотвержения, даёт или дарит нам Самого Себя. Любовь к себе - это также забота о своём телесном здоровье, как и говорит апостол Павел: "никто и ни когда плоть свою не возненавидел, но питает и греет её". Если всё это мы найдём в себе, то мы сначала «очеловечимся», то есть найдём себя (свой подлинный образ), а затем через это и «обожимся» (достигнем некого богоподобия) найдя Бога. Крайность в любви к себе, выражается в злоупотреблении этой любовью, т.е. в греховном саможалении и самолюбии, когда целью нашей жизни становится не Бог, а мы сами (эгоцентризм) и наши эгоистические привязанности к кому бы - то или чему бы - то ни было. Соответственно мы в этом состоянии уже служим не Богу, а своим эгоистичным желаниям: похоти плоти, очес и гордости житейской. Святоотеческая классификация страстей человеческих выглядит следующим образом: корень греховного состояния человека в гордыне, а она питается тщеславием (славолюбием), сребролюбием (привязанность к вещам) и сладострастием (плотские грехи, чревоугодие), совокупность этих страстей порождает гнев, уныние (депрессию) и отчаяние. Все прочие грехи, а всякий грех есть проявление нелюбви, являются производными от вышеперечисленных так называемых смертных страстей. Причём замечу, что святые отцы призывают нас не искоренять, а преображать страсти, так как в основе любой страсти лежит естественная или законная потребность человеческого существа. В этом смысле страсти - это искажённые потребности. Например, философ Сократ некогда сказал: " я ем, чтобы жить, а есть люди, которые живут, чтобы есть". Чувствуете разницу ценностей? Разницу в потребностях и порядке их удовлетворения?