Здравствуйте о. Рустик. Читая ваши ответы на вопросы участников форума, вы часто спрашиваете о духовном отце: « Есть? Или нет? Или кто он?» Мне совершенно непонятно, как может осуществляться духовничество в городском приходе ? В чем заключается функция духовника ? Так ли важно иметь духовника ? Можно ли обойтись без него ?
Уважаемый А., вы затронули очень актуальные вопросы организации и развития традиционной духовной жизни, которые особенно важны для современной воцерковляющейся молодёжи, духовная жизнь которых выпала на непростой период церковной жизни. Отличительные особенности нашего времени: нарушение преемственности традиции духовной жизни, влияние на наше мироощущение советской тоталитарной и далее либерально - демократической идеологии, процессы урбанизации, секуляризации и т.д. Все эти и ещё многие другие факторы оказали и оказывают в последнее время огромное влияние на характер и стиль современной нам духовной жизни. Прежде чем рассмотреть вопрос о роли и функциях духовника в жизни христианина, давайте постараемся определить понятие «духовник». Во – первых, это (согласно толковому словарю Ожегова) - священник, который принимает исповедь у кого–н (сакральная функция). Во – вторых, согласно православной традиции это наставник и руководитель духовной жизни христианина (педагогическая функция). Оставляя в стороне вопрос об истории духовничества и монастырской традиции послушания, обратимся к вопросу духовнической практики на городском приходе. Главным отличием ортодоксальной духовной жизни от модернистской (протестантской) заключается в следующем. Поскольку протестанты впитали в своё учение гуманистический принцип индивидуализма, их духовная жизнь строится на исключительной идее индивидуальных и непосредственных отношений человека и Бога, где исключительным руководящим авторитетом обладает только Писание, а точнее его субъективное понимание. В стихии этой жизни отрицается, какое бы то ни было посредство: Церкви, святых, икон, Таинств, священника и т.д. В сглаженной форме на православной почве это может выглядеть так: я исповедуюсь священнику, может быть получаю от него некоторые советы. Если уж быть более благочестивым, возможно я возьму у него благословение на те или иные свои начинания, но, в конечном итоге, я руководствуюсь только своей волей, и своим пониманием Церковного Предания. Этот строй жизни может отличаться формальным порядком, рациональным отношением к персоне духовника, к услугам которого я прибегаю по мере необходимости для поддержания своей вялотекущей «духовной» жизни. Но здесь возникает вопрос: если я стараюсь вести традиционную духовную жизнь, достаточно подробно описанную в классических аскетических святоотеческих творениях (ведь фундаментальные принципы духовной жизни одни, не зависимо от того живу ли я в монастыре или на приходе), то каким же мне пойти путём: самодеятельной духовной жизни, основанной на чтении святоотеческих творений, или же мне стоит смиренно руководствоваться советами (разумеется при одновременном опытном изучении святоотеческого наследия), и быть под наблюдением духовного руководителя. Конечно, подобный вопрос возникает только у тех, кто действительно стремиться к духовной жизни, а не просто ограничивается формальной воцерковлённостью. Опыт святоотеческой духовной жизни даёт один ответ: безопаснее всего (во избежание гордыни и заблуждения) организовывать свою духовную жизнь под руководством духовника. Я сознательно опустил слово «опытного», потому что, это качество личности духовника достаточно сложно определяется и является, как привило, идеальным. Во взаимоотношениях и общении с духовником, где христианин стремиться к получению духовной пользы, последний проявляет в своих вопрошаниях и отношении к духовнику смирение, каким бы тот не отличался нравом. Таким образом, мирянин не возносится и не гордится перед духовником, не считает себя мудрее или умнее его, а смиренно обращается с вопросами, прежде всего духовной жизни, что по мысли преп. Силуана Афонского привлекает благодать Божию, даже если духовник не смог дать нам вразумительного ответа. Поэтому преп. Силуан отмечает, что его духовная жизнь, сопряжённая с послушанием и хлопотной работой эконома, протекала куда более благодатно, нежели во времена его молитвенного уединения в безлюдном скиту в Старом Руссике. Как это можно применить к практике приходской жизни? Принципы остаются те же, меняется только форма жизни. Приходской священник в силу своего положения не просто формально принимает исповедь, но и даёт духовные советы своим прихожанам и является руководителем их духовной жизни. Конечно же, мы не можем буквально перенести традицию монастырского всеохватывающего послушания на современный нам приходской уровень. Почему? Во-первых, монах даёт обет всецелого послушания, а мирянин (формально) нет. Во – вторых, в монастырях, так или иначе, существует институт отобранных наставников, духовная компетенция которых может быть не сопоставима с обычным приходским священником, но это достаточно условно. В третьих, уровень и образ духовной жизни монаха (исповедь помыслов, строгая регламентация жизни) теоретически отличается от жизни мирянина. В ситуации с мирянином, учитывая важность роли духовника в духовной жизни, мирянин по своему усмотрению выбирает себе духовника – священника и на основе складывающихся доверительных и духовных отношений, считает необходимым и полезным не только исповедоваться, но и как брать, так и исполнять полученные на основании веры советы. Во взаимоотношениях, с каким бы то ни было духовником, на мой взгляд, решающую роль играет вера в Божественное водительство. Ведь мы же обращаемся к духовнику с желанием получить наставление в Слове Божьем, в надежде не просто на его богословскую компетенцию, или сумму знаний, полученных им с семинарии, но и на ту благодать Священства, которая немощных врачует и оскудевающих восполняет. По вере или безверию нашему бывает тот или иной результат. Священное Писание знает примеры даже невольного, вопреки собственному желанию пророчества богоборцев, например, прорицателя Валаама, царя Саула, Иерусалимского первосвященника. Конечно же, вера наша не должна быль слепой, беспринципной. Принуждение к нарушению очевидных заповедей Божиих со стороны лжедуховника, должно получить категорический отказ, где бы то ни было: монастыре или на приходе. В то же время, духовный опыт послушания духовнику, которое выражается в преодолении своеволия, отсечении греховной воли, является фундаментальной основой церковной духовной жизни. Итак, сделаем выводы: любому православному христианину необходим духовник. Это предопределяется иерархическим строем церковной жизни и святоотеческим опытом. Духовник – это, как правило, священнослужитель, который принимает исповедь, даёт духовные советы, а при желании мирянина и собственного согласия может всецело руководить его духовной жизнью, не посягая на свободу и достоинство мирянина. Критерием правильности духовного совета является его соответствие Церковному Преданию. Опытность духовника выражается в личном духовном опыте и умении применения Церковного Предания к потребностям конкретного человека. Взаимодействие и общение духовника и мирянина основаны на взаимодоверии и любви. Послушание мирянина на выше перечисленных принципах является основой здоровой и традиционной духовной жизни. Соответственно этому, саморуководство и призрение сакрального и педагогического авторитета духовного лица приводит к духовной патологии. Памятуя слова апостола Павла («много у вас наставников, но мало отцов») принято различать духовничество (или наставничество) и духовное отцовство. Духовное отцовство предполагает высокоразвитый уровень духовных отношений (предельного доверия, любви и верности) духовного руководителя и ученика. Ведя разговор о духовничестве, мы также имеем в виду современные проблемы душепопечительства, главной из которых на сегодняшний день является проблема болезненного и неразборчивого поиска «старцев», на которых можно было бы переложить «бремя» свободы, а также ответственности за принимаемые решения. А на этом пути, как известно, спрос рождает предложение. О проблемах современного духовничества см. мнение Святейшего Патриарха Алексия II http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=550
Отправлено: 06.09.08 08:10. Заголовок: Здравствуйте о. Руст..
Здравствуйте о. Рустик. Я не А., вы меня наверное с кем- то спутали. Я случайно зашел на ваш форум и решил вас спросить, видя что вы молодой батюшка и судя по ответам на вопросы, трезвомыслящий и образованный. Я работаю на заводе в Новокуйбышевске , давно интересуюсь православием, посещаю храм Умиления Б.М. Спасибо вам за ответ. Вы точно и полно ответили на мой вопрос. Но существует огромное «но» в реальной жизни. А реальная жизнь такова, что вверить свою душу в духовное руководство не всякому священнику можно. Я не хочу критиковать священство, но в нем нет единства в методах и путях. Одни батюшки проповедуют так называемые модернистские идеи и рекомендуют причащаться на каждой литургии, другие наоборот говорят, что надо причащаться не чаще одного раза в месяц. Одни призывают не принимать ИНН и бороться с глобализацией, другие говорят, что в этом нет никакой опасности. Одни принуждают прихожан благословляться по всяким житейским мелочам, которые не относятся к религиозной жизни, другие запрещают смотреть телевизор и пользоваться сотовыми телефонами. Да вообще странно, как городской священник в городском храме, в котором великое множество проходящих людей, может руководить чьей-либо духовной жизнью, то есть быть духовным отцом? Или руководство заключается в том, чтобы благословлять на всё подряд или не благословлять? Если вы говорите, что наставления имеют характер советов, то советы можно спрашивать при необходимости у разных священников в зависимости от их компетенции. Например, по вопросам культуры и искусства можно задать вопрос батюшке, имеющему такое образование, но этот батюшка может быть не женатым и совершенно не компетентным в вопросах семьи и проблем с детьми. Соответствующий вопрос можно задать другому священнику, у которого много детей и который много лет в браке. По вопросам борьбы со страстями, наверное, лучше спросить у пожилого монаха и так далее. Не обязательно ведь спрашивать всё у одного человека, который не может быть компетентным во всех вопросах духовной жизни. А исповедь может послушать любой священник, потому что грехи одни и те же и советы по вопросам греха лично я никогда не получал кроме советов читать «Богородицу» 40 раз, ну еще скажут: терпи и смиряйся. И как быть в такой ситуации нам, мирянам? Как нам найти духовного отца ? Это совершенно невозможно в современное время? Может быть, достаточно регулярно исповедоваться и причащаться, читать Евангелие и святоотеческую литературу, иногда по недоуменным вопросам советоваться с разными компетентными в этих вопросах батюшками и всё? Столько перекосов и перегибов в руководстве над мирянами, которые доносятся отовсюду , из разговоров даже между верующими людьми, которые иногда рассказывают советы некоторых батюшек, что просто страшно вверять свою душу кому- либо. Почему жизнь по совету разных священников, и неимение одного конкретного человека, которого зовут духовный отец, может привести к духовной патологии? А не приводит ли к духовной патологии бездумное следование советам какого- нибудь батюшки, единственным достоинством которого является его духовный сан? Я слышал, что в греческой церкви не всякий священник может быть духовником, даже принимать исповедь, а только те, которые имеют особую грамоту на это служение. Да и ставить в священный сан в нашей церкви по старым канонам можно было не ранее 30 лет. Может ли молодой батюшка, которому 22-25 лет, быть чьим- либо отцом? И обязательно ли следование его советам, которые не призывают к расколу или в ересь , но в силу возраста и малоопытности его жизни просто жизненно сыры и просто порой бывают смешны?
Дорогой мой собеседник, я полностью разделяю вашу тревогу и обеспокоенность современным положением дел в сфере духовнической практики. Несомненно то, что в основе духовной жизни должна лежать добродетель рассудительности. Но проблема в том, что нас бросает из крайности в крайность. В силу своего духовного несовершенства, мы, под предлогом рассудительности, впадаем во власть своеволия, высокоумия и гордости, а под предлогом смирения, делаемся рабами людей. Нам же, в стремлении служить Истине, нужно избежать эти две опасные крайности. В своё время (19 век) Свят. (Игнатий Брянчанинов) в своём письме отмечал: Письмо № 446 Об отношении к духовным лицам
Весьма благоразумно делаешь, что не сводишь близкаго знакомства ни с одним духовным лицом: такое знакомство может очень легко послужить ко вреду и весьма, весьма редко к пользе. Советуйся с книгами Святителя Тихона, Димитрия Ростовскаго и Георгия Затворника, а из древних - Златоуста; говори духовнику грехи Твои - и только. Люди нашего века, в рясе ли они, или во фраке, прежде всего внушают осторожность. Молитвы читай утром и вечером следующия: Трисвятое, Отче наш, 12 Господи помилуй, Псалом 50-й, Символ веры. Богородице и некоторыя поминания; после сего клади 10 поясных поклонов с молитвою: Боже, очисти мя грешнаго. 29 апреля 1853 На некоторые ваши вопросы, замечу, что Богу всё возможно, только нужна ваша вера.
Сейчас попробую сформулировать вопросы. Я не совсем понял Вас, т.к. мне показалось, что Вы немножко себе противоречите, т.к. сначала пишете о "протестансткой модели на православной почве", а потом пишете о проверке духовника на его соответствие Церковному Преданию, что в свою очередь перекликается с соседней темой об уважении к иерею, который есть образ Христа. С другой стороны необходимо понимать, о чем Вы и написали, что монашеского мослушания для мирянина быть не может, т.е. все равно слово духовника никак не является для мирянина законом: он вправе исполнить его, но может и отказаться от него. В тоже время необходимо из этой ситуации отдельно рассмотреть случай "старцев". Понятно, что уже многие отцы писали об отсутствии старцев, но тем не менее даже после их высказываний были случаи старцев, я думаю Вы не будете этого отрицать, такие, например, как о. Николай Гурьянов, ведь его никак нельзя отнести к лжестарцам. Поэтому необходимо определить критерии отделения старцев от лжестарцев. Далее меня очень интересует вопрос, как же быть с городским духовником. У меня был опыт общения с очень авторитетным священиком о. Иоанном Гончаровым, но у меня была очень большая проблема, я думаю она беспокоит и многих других: ведь к священнику (особенно авторитетному) стекаются толпы народа, зачастую он не в состоянии не только запомнить жизненные обстоятельства, уровень духовной жизни, чтобы дать соответсвтующий духовный совет, ведь как Вы понимаете совет должен исходить из этих обстоятельств, но он не помнит своих духовных чад даже по имени. Конечно, этот вопрос не такой актуальный для маленьких приходов, где священник знает каждого в лицо, по имени и как они живут, но не всегда такой священник внушает доверия как опытный духовник (Вы сами говорили о проверке на соответствие Церковному Преданию). А если вернуться к старцам, то некоторые из них имеют дар "зреть сердце" и у них нет такой проблемы (знания духовного уровня вопрошаемого). Но опять же старца надо испытать на принадлежность к "лжестарцам". Вы как я понимаю, считаете что мирянин скорее не может быть духовным чадом монаха, т.к. у них разный темп, уровень духовной жизни, но ведь в истории Церкви было немало подобных случаев. И необязательно было очное присутствие, чада и духовники переписывались по почте. Поэтому этот вопрос сейчас все же актуален. А Ваше последнее сообщение с цитатой Свят. Игнатия Брянчанинова как раз подпадает под критикуемую Вами "протестанкую модель на православной почве". Как же разрешить это противоречие?
Дорогой Андрей! Прежде всего, разберём то, что вы назвали в моих суждениях противоречием. Формально это так, но если мы затрагиваем вопросы духовной жизни, то здесь мы имеем дело с диалектическим мышлением и опытом. Поэтому кажущееся вам формальное противоречие является всего лишь диалектической антиномией. А теперь конкретно. В православной духовной жизни христианин неизбежно взаимосвязан с духовником. Самый идеальный вариант – это когда вы обрели духовного отца и у вас к нему есть безоговорочное доверие и расположение следовать всем его указаниям. Да, в жизни этот тип отношений встречается редко, и в основном он живёт в патериках. В реальности мы имеем не идеального духовника. Но, закон духовной жизни диктует нам следующий тип отношений, а именно, в своих отношениях с духовником (духовенством) недопустимо сделать вывод о его неспособности к духовному руководству, что будет формировать у вас дух гордости и саморуководства. Преп. Силуан Афонский, опытно позвавший все «прелести» духовного заблуждения, советует нам не осудить духовника, не вознестись над ним, а по долгу не только исповедоваться, но ради смирения (чтобы помысел превосходства не завладел умом), вопрошать у него о проблемах своей духовной жизни. И Господь, в этом случае, даже если духовник не даст нам вразумительного ответа, поможет нам ради нашего смирения. Таким образом, в основе духовной жизни должно лежать на интеллектуальное рассуждение, рассудительное смирение. Далее касательно советов о духовной жизни. В этом процессе на основании вышеуказанного принципа всё должно быть взаимосвязано: чтение святоотеческой литературы, вопросы (если есть) духовнику, соотнесение их с прочитанным. Но на этом пути есть одно серьёзное «но», а именно можем ли мы безоговорочно доверять своему субъективному пониманию Предания, можем ли мы доверять своему сердцу, испорченному страстями? На этом пути мы встретим столько вражеских сетей, что и ступить негде. В этой ситуации нам может помочь только Господь, но свою благодать он даёт только смиренным сердцем. А смирение и исключительное саморуководство, то есть только чтение с высокомерным отношением к духовнику («откуда ему знать», «он живёт в суете») – пагубная прелесть. Поэтому совет один, если есть возможность – найдите, помолясь Богу, себе такого духовника, которому вы как минимум доверяет и которого хотелось бы слушать. Но избрав его, не скоро меняйте, ради только крайней нужды, и старайтесь в общении с ним, с помощью Божьей, строить свою духовную жизнь. Вы пишите: С другой стороны необходимо понимать, о чем Вы и написали, что монашеского послушания для мирянина быть не может, т.е. все равно слово духовника никак не является для мирянина законом: он вправе исполнить его, но может и отказаться от него.
Здесь я вас поправлю. Духовник, поскольку он говорит вам не «отсебятину», а закон Божий, его слово – закон. Другое дело, если вы советуетесь, то здесь уж сами рассудите от Духа ли Божия этот совет или нет. Но всё же, я думаю, что в общении с духовником не последнюю роль играет вера. Согласитесь, каким бы не был духовник, в любом случае он не хуже ослицы прорицателя Валаама, не нечестивее царя Саула или иерусалимского первосвященника, которые проявили пророческий дар. По вере вашей да будет вам. Так же замечу, что монах вполне может быть духовным отцом мирянина.
Отец Рустик, как Вы думаете, а может ли быть духовником лицо не в священном сане? Т.е. обязательно ли иметь благодать священства, чтобы быть духовным руководителем?
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 3
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума