"Агафон" - форум православной молодежи Самарской области

Предлагаю вниманию форумчан интервью с известным переводчиком богослужебных текстов на русский язык, иеромонахом Амвросием Тимротом.
В интервью затронуты весьма важные вопросы понимания богослужебных текстов и актуальности их переводов.

"Наши встречи
Иеромонах Амвросий (Тимрот): "Для большинства наших прихожан богослужение - темный лес"
Дудченко Андрей, свящ.

Руководитель российского культурно-просветительского общества "Вертоград" иеромонах Амвросий (Тимрот) незаслуженно малоизвестен широким церковным кругам. Однако его переводы богослужебных текстов на русский язык уверенно можно назвать одними из лучших. На сегодняшний день в интернете доступны переводы не только самых употребительных текстов, но и воскресный Октоих, избранные службы Триоди, праздничная Минея, чины крещения, венчания и соборования. А перевод Псалтири местами сильно отличается от Синодального, принятого в русской Библии. Отец Амвросий переводил его с греческой Септуагинты - древнейшего классического перевода, изначально принятого христианской Церковью. Тексты отца Амвросия отличает простой и мелодичный язык, ясность смысла. И что очень важно: эти тексты "звучат" во время молитвы.
"Применяющийся сейчас в богослужебной практике церковнославянский язык безусловно красив и максимально к ней приспособлен, - пишет отец Амвросий. - Но даже среди духовенства вряд ли найдется много тех, кто до конца понимает все, что читается и поется в храме. Таким образом назидательность и поучительность Слова Божия приносится в жертву красоте и благолепию богослужения".
Своими трудами отец Амвросий пытается как-то исправить ситуацию. Несомненно, этот бесценный опыт рано или поздно будет востребован Православной Церковью. Он, в принципе, уже востребован. Автору интервью известны храмы Московского Патриархата, где за богослужением звучат переводы на современный (русский или украинский) язык. И хотя таких храмов еще очень и очень мало немного, священников, задумывающихся о проблеме, с каждым годом становится все больше.

Биография: Иеромонах Амвросий, в миру Тимрот Дмитрий Александрович, родился 21 июня 1956 года в Москве. Закончил отделение истории и теории искусства исторического факультета МГУ. Принял монашеский постриг и рукоположен в сан священника в Новодевичьем монастыре в 1990 году. Служил в Троицком Новоголутвине, а затем в Бобреневе монастыре города Коломны, Московской области. В 1998 году ушел за штат. В настоящее время занимается пастырской деятельностью, катехизацией, преподаванием, иконописью и переводами.

- Отец Амвросий, известны три позиции верующих касательно богослужебного языка: 1) сохранять церковнославянский язык в таком виде, как он дошел до нас в богослужебных книгах, 2) поновлять церковнославянский, заменяя вовсе непонятные слова и конструкции и исправляя ошибки и 3) переводить богослужебные тексты на современный язык. Вы избрали самый радикальный путь - третий. Почему именно этот путь?

- В первую очередь спешу заверить, что я не являюсь сторонником полной и всеобщей замены в богослужении церковнославянского языка русским. Это и невозможно, и неполезно.
Однако, думаю, даже приверженцы первой позиции (ничего не менять) отдают себе отчет, что с пониманием богослужения, хотя проблема не сводится к чисто языковой, не все в порядке. Для большинства наших прихожан богослужение - темный лес, а решить этот вопрос, охватив всех курсами церковнославянского языка, в современных условиях - чистая утопия.
К идее "поновления" отношусь отрицательно. Во-первых, это неуважение к церковнославянским текстам, которые являются уже сами по себе нашим духовным и культурным достоянием и нуждаются в изучении, изданиях, соответствующих современным научным требованиям, а не в постоянных (и не факт, что грамотных) изменениях ради лучшего понимания их прихожанами. Ведь мы не "поновляем" Слово о полку Игореве, Повесть временных лет и другие древние памятники, а издаем их "канонический" текст или делаем перевод. "Поновленные" тексты можно встретить только в адаптированных изданиях для школьников.
Во-вторых, для наших современников, многие из которых даже Синодальный перевод Библии понимают с трудом, вряд ли "поновленные" тексты будут намного понятнее.
И, наконец в- третьих. Источник любви нашего церковного народа к церковнославянскому языку во многом объясняется "привычностью" знакомых (часто с детства) текстов. Любое, даже самое малое отличие, людьми определенного менталитета будет принято в штыки. Ведь зачисляют же в обновленцы и еретики тех батюшек, которые, радея о понятности, заменяют славянское "живот" на столь же славянское "жизнь" (Сокровище благих и жизни Подателю...), "присно" на "всегда" и т. п.
Так что, по моему мнению, мы имеем полное право на обладание корпусом богослужебных текстов на русском языке. Почему переводить их на английский, французский, эстонский, чувашский, якутский можно, а на русский - нет? А уж как их использовать - при богослужении, в специальных учебных изданиях, для катехизации - это особый разговор.

- Как священноначалие воспринимает ваши переводческие опыты?

- Мои переводческие опыты имеют сугубо частный характер. Насколько мене известно, рассмотрение переводов священноначалием необходимо лишь в случае их предполагаемого использования за богослужением.
Что касается до отношения священноначалия РПЦ к самой идее использования за богослужением русского языка, то, я думаю, ни для кого секретом не является, в среде епископата также существуют мнения самые разные, подчас диаметрально противоположные. Сторонники использования русского языка сами высказывали свою позицию. Эти тексты всем доступны. А я бы воздержался от упоминания кого-то конкретно.

- Ваши переводы явно предназначены для богослужебного использования, а не только для назидательного чтения. Что Вам известно о богослужебном использовании переводов?

- Мне известно, что переводы на русский язык (не обязательно мои - самые разные) использовались и используются за богослужением. Однако я не стал бы называть конкретных мест и лиц, так как не уверен, что священнослужители, которые так служат, будут этим обрадованы.

- На каком языке вы молитесь сами? На каком служите?

- Служу я на том языке, на котором совершаются службы во всех храмах РПЦ, т. е. на церковнославянском. Келейное правило читаю также чаще всего в традиционном варианте. Если молюсь с кем-то, имеющим проблемы с пониманием церковнославянского, читаю по-русски. Иногда и сам меняю на время язык, чтобы избежать "привыкания" к одному и тому же тексту.

- Как вы оцениваете другие переводы богослужения на русский язык, например, архиепископа Ионафана (Елецких), священника Георгия Кочеткова и пр.?

- Каждый перевод имеет свои особенности и свои сильные и слабые стороны. Владыка Ионафан - поэт и музыкант. Его переводы очень музыкальны и поэтичны, но, по моему мнению, тексты, переведенные стихами, не только не годятся для богослужебного использования, но неминуемо начинают "конкурировать" с оригиналом. ("Переводчик в прозе - раб, переводчик в стихах - соперник"). Отец Георгий Кочетков (точнее, его братство) проделало очень большую работу по переводу основных богослужебных текстов. К этим изданиям неминуемо обращаются все, работающие в этой области (и я в том числе). Однако на них (как, впрочем, на любом переводе) лежит печать определенных литературных вкусов и богословских особенностей весьма закрытой структуры, породившей эти переводы.

- Чем принципиально отличается ваш перевод Псалтири от Синодального перевода? Можно ли Синодальный перевод использовать в богослужении, на ваш взгляд?

- Принципиальное его отличие в том, что он сделан с греческого перевода LXX (ок. 283 - 246 до Р. Х.), использовавшегося в Церкви с апостольских времен, а не с Масоретского текста, приобретшего свой окончательный вид к X веку н. э., притом в нехристианской среде.
Впрочем, Синодальный перевод Библии, хотя и сделан с Масоретского текста, во многих местах дает чтения Септуагинты. Этот перевод, издающийся с благословения Церкви, использоваться, безусловно, может, но здесь сразу же возникнут трудности, так как многие чтения Септуагинты и Масоретского текста дают разный смысл. Так что вместо "Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев" (Пс 67:36), придется в дни праздников святых возглашать: "Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем." и т.п.

- В вашем издании Часослова не только переведены молитвы на русский, но и несколько изменен порядок службы. В частности, светильничные молитвы вечерни и утренние молитвы не собраны в одном месте, а расставлены по ходу службы. Насколько оправдана такая реконструкция?

- Это действительно попытка реконструкции. Так же как необычно и соединение в одной книге Служебника (частично) и Часослова. Скорее всего, именно такого варианта соединения священнических (т.наз. "тайных") молитв с неизменяемой основой службы не существовало, так как первые (молитвы) сложились в контексте так называемого "песненного последования", то есть византийской соборно-приходской службы, прекратившей совершаться уже в XV веке, а нынешняя наша служба - это служба монастырская, по типикону Лавры св. Саввы Освященного. Именно в монастырях и возник обычай вычитывать все молитвы вечерни и утрени сразу в начале службы. Но поскольку сам факт первоначального распределения упомянутых молитв по всей службе бесспорен (см. хотя бы: М.В. Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. I, Киев, 1910, с.377-386 Вып. II, 1913, с.71-75, 205-208 и мн. др.), то и попытка упомянутой реконструкции мне представляется оправданной, хотя бы в учебных целях. Впрочем и возрождение древней практики (конечно, при наличии соответствующих условий), могло бы быть полезным для более полного и глубокого понимания прихожанами богослужения. А также, чтобы священники не мучились, пытаясь прочитать во время второй половины шестопсалмия 12 утренних молитв, что практически невозможно. Так что мы, по-видимому заботясь о соблюдении устава, фактически упразднили (по крайней мере для прихожан) важнейшую (и древнейшую) составляющую вечерни и утрени. А при чтении молитв литургии святителя Василия Великого одна мысль: только бы успеть. Тут уж не до высот богословия...

- Утренние и вечерние молитвы в славянской и греческой традиции отличаются. Каково происхождение славянского утреннего и вечернего правила?

- Действительно, этого самого употребительного ныне собрания молитв (для многих мирян это единственные богослужебные тексты, с которыми они постоянно сталкиваются) нет ни у греков, ни у старообрядцев. Из этого следует, что хотя авторами отдельных молитв и являются святые отцы первых веков, самое их соединение произошло где-то в юго-западной Руси и пришло в Великороссию не ранее реформ патриарха Никона, т.е. в середине XVII века."

Беседовал священник Андрей Дудченко
http://kiev-orthodox.org/site/meetings/2090/